AMIZADE: SER-PRESENÇA

Uma das características que mais chama a atenção na condição humana é a sua inclinação à sociabilidade. É um fato que o ser humano não é o único animal de vida social presente na natureza. Contudo, a sociabilidade humana se reveste de marcas e expressões que transcendem a todo cooperativismo presente no mundo animal.

Já Aristóteles afirmara que o homem é, por natureza, um animal político[1] e que, se foge dessa sua condição, é um ser vil, comparável às bestas, ou um ser superior ao próprio homem, comparados a um deus. Dado que o homem é o que é, admite-se que a vida social é o “ambiente” em que ele se realiza como ser e como pessoa, uma vez que ser “pessoa” significa dizer-de-si. Ora, nenhum sentido faz dizer-se se há não quem escute.

Nietzsche aponta na direção da necessidade de se romper o solipsismo do Eu ao dizer que “Eu e Mim estamos sempre em conversa acalorada: como seria possível suportar isso sem um amigo?[2]” Isto é, mesmo quando o Eu se põe a dizer de si para si, a tensão deste ensimesmamento clama por ser rompida por um Outro, por um alguém que reconheça a identidade do Eu e a acolha em sua singularidade, que a ame e que a ela se devote. Esse Tu que harmoniza a tensão interior de ser um Eu é o que chamamos de amigo.

A amizade é um tema muito caro à tradição Ocidental, quer seja por suas implicações psicológicas, como também por sua experienciação existencial. Aclamada como um altíssimo valor na literatura e na poesia, a amizade recebeu as mais inflamadas e belas demonstrações de afeto e estima da humanidade.

Quando pensamos no mundo Ocidental, olhando para o pano de fundo[3] que o constituiu, percebemos que a amizade é revestida de características divinas e é um atributo do próprio Deus Transcendente de Israel (Ex: 33,11); é apresentada como a comunhão de almas entre os que se deixam unir por esse laço de amor gratuito ( 1Sm: 18, 1ss); é uma companhia que o Redentor não nega, antes, solicita para dividir a tristeza e para comunicar a alegria (Mt: 26, 37; Mt: 17, 1-13); é o sinal requisitado pelo mesmo Messias para ser creditado confiança a alguém (Jo 21, 17). Assim, a amizade é, na perspectiva teológica, um dom e uma graça de participação no amor gratuito do Deus-Trindade (Eclo: 6, 1-17).

Da imensa riqueza cultural que a tradição teológica legou ao Ocidente acerca do conceito de amizade, uma das mais belas é o entendimento da amizade como um “estar face a face”. O estar “em face” de um outro é a condição de nascimento do homem. O macho humano chega à percepção de si mesmo e de sua singularidade ante a sua fêmea ( Gn: 2, 23), isto é, é diante da alteridade indeclinável do Outro e é na aceitação plena dessa diversidade que o Eu encontra seu lugar no mundo.

A idéia de celebrar a amizade como um relacionamento “face a face” é tão intrínseca ao fenômeno do relacionamento que Aristóteles[4] já o indicara ao dizer que “uma amizade dessa espécie [perfeita] exige tempo e intimidade.” Desse modo, entende-se que a amizade é o conhecimento mútuo entre duas pessoas, que desejam-se reciprocamente bem.

Contudo, esse conhecimento não deve ser entendido como algo superficial, uma vez que ele se realiza mediante o tempo transcorrido e com intimidade. No pensamento do Estagirita, a amizade é um relacionamento que está em constante processo de construção na história que as partes vão criando ao escolherem-se a cada dia novamente, “pois o desejo de amizade pode surgir depressa, porém a amizade não[5]”, uma vez que ela exige a prova do tempo como condição para sua legitimidade e autenticidade.

Outra conseqüência que a temporalidade traz à relação é a necessidade de presença. Justo porque a amizade exige tempo sincronizado e vivenciado pelos amigos, ela impõe às partes presença em um espaço existencial partilhado. De fato, para que haja a intimidade requerida pela amizade, deve haver, antes, proximidade e contato. O Filósofo de Estagira demonstra isso ao citar um provérbio que diz que “as pessoas não podem conhecer-se mutuamente enquanto não tiverem ‘consumido muito sal juntas’.”

Ora, a imagem do sal evoca duas realidades fundamentais:

Primeiro, que sal se consome em pequenas quantidades, de modo que até que se tenha tido a oportunidade de se “consumir muito sal”, muitas refeições (tempo) se passaram.

Além disso, o sal é consumido em refeições, isto é, na escolha de compartilhar com o outro aquilo que faz a manutenção da minha própria vida. Ter um amigo é ter a oportunidade de dar ao outro os dons que eu recebo ou realizo em minha própria existência; é viver uma mesma história, no desenrolar do mesmo tempo, mas em duas vidas, a do Eu e do Tu que compõe essa rica relação.

Disso depreende-se que a verdadeira amizade não admite virtualidades, relacionamentos artificiais entre as faces digitais que cada uma das partes decide mostrar ao mundo na sociedade do espetáculo que o século XXI se tornou. Na amizade, ou nos damos por inteiro e na realidade dura da vida cotidiana partilhada, ou simplesmente não há amizade.

Pode parecer duro ou retrógado, mas a verdade é que o contato de perfis e avatares não configuram a intimidade que só o “aqui e o agora” podem dar à consciência humana nos contatos que o “mundo da vida” possibilita; uma infinidade de mensagens enviadas jamais vão superar o poder do “estar ao lado”, do “fazer-se presente”. Por mais que os criadores das redes sócias insistam, tendo a acreditar que os contatos que lá estão serão sempre “contatos”, porque amigos são aqueles que compõe o mosaico da minha existência, que construíram meu ser com a partilha de suas histórias.

“Mas é natural que tais amizades sejam raras, pois homens assim também são raros.[6]”

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[1] ARITÓTELES, Política, I,1§9

[2] NIETZSCHE, F. Assim falou Zaratustra. São Paulo: Martin Claret, 2014.

[3] A cultura judaico-cristã.

[4] ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. VIII, 1156 a, 5; 1156 b,25

[5] Idem,  1156 b, 30.

[6] Idem, ibdem.